古代禅宗大德有一首诗，说得很好：“心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。”
“心随万物转”，意思是说，我们的心随着万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。
事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。
但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
“转处实能幽”，幽者，幽静不动也。
转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，就象不是自己在应付，而是别人在应付一样。
孔老夫子讲：“废心劳形。”
意思是，虽然形体在劳动，但心并没着在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。
我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。
我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。
譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。
如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
《金刚经》说：“应无所住而生其心。”
心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢?
而是要生“无所住”心，这个心不要停留在什么事物上。
正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。
尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。
做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的;失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。
应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。
“失败乃成功之母”嘛。
心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是“转处实能幽”的精义。
“随缘识得性”，这句话很重要。
我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。
比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。
日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。
假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。
又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜;职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。
我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。
而且，一切事物都是假相，都不可得。
只有性是真实不虚的。
我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。
性不在别处，即在当下作用处。
它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。
只因你追逐外境，而迷失了真性。
平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。
在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁?”
当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。
因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么?!
一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。
这就是“随缘识得性”。
刚才解释第二句时，我们说了心无所住。
大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。
倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。
这是修行的一个大障碍。
怎么办呢?
那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、着相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。
第四句是“无喜亦无忧”。
就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜;如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。
因为一切事情都是假相，本来无有得失。
而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。
复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。
观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。
这时真性时时刻刻现前。
《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”
抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用;纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。
小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀!这不又进入生死轮回了吗?
他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。
你不入生死，六道里的众生怎么度啊?
而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。
所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。
我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。
10个佛教名句，读完大彻大悟！
国学杂谈
2019-11-29 17:58
学佛是人生最大的享受，佛教经典中充满着人生智慧，读完让人法喜充满，顿感醍醐灌顶，有种大彻大悟的感觉。今天挑选了十个佛教经典名句，与大家一起共享：
一、是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？——《法句经》
人身难得，佛法难闻，人生短短几十年，就如小水洼里的鱼儿，过一天就少一天，有什么值得可乐呢？所以我们应该珍惜生命，精进修行，不要把时间浪费在吃喝玩乐上，了脱生死才是大事。
二、由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。——《妙色王求法偈》
因为我们有贪爱，有七情六欲，所以才有忧虑、恐怖。如果放下心中的贪爱，心中也就无忧无惧了。
三、圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。——《六祖坛经》
人人本具佛性，一切法由心想生，所以圣人遇到问题，就会反省自己，向内心去求。而愚蠢的人，不知道自身本具佛性，不知道向内心去求，遇到问题，就会求神拜佛，从外境找原因。
四、爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。——《佛说四十二章经》
纵欲、贪爱的人，往往看不到前面的危险，就如手中拿着火炬，逆风而行，早晚会烧手伤身。
五、智人除心不除境，愚人除境不除心。——《灵峰蕅益大师宗论》
有智慧的人，能够做到境随心转，只注重内心的修养，不在意外境的变化；愚蠢的人，往往是心随境转，只知道在外境上下功夫，不懂得清净自己的内心，
六、虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。——《楞严经》
真正的学问，是要落实在生活实践当中的，要脚踏实地地去修行。如果不修行，即使懂得知识再多，也跟不懂一样，就如同一个人嘴上说食物如何如何，但始终没有吃进去，终究是不会饱的。
七、善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。——《无量寿经》
祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。每个人的善恶果报，将来都要自己承担，没有人能够替代。
八、多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。——《佛说八大人觉经》
欲望并不是好东西，短暂的满足过后，只会给人带来痛苦，很多的疾病、疲劳、死亡，都是因贪欲而起。只有清心寡欲，平平淡淡，才能身心自在。
九、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。——《金刚经》
世间的一切事物、现象，都是因缘合成，如梦幻、水泡、影子般虚妄不实，又如露珠、电光般迅速无常，没有真实永恒的。
十、诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。——《增一阿含经》
世出世间的一切恶行，都不要去做；一切善行，都应当积极奉行，勤修净业，净化心灵，这是诸佛教化众生的总得原则。
金刚经：一生的修行，就是修心
2018-03-25 09:09
《金刚经》在中国是影响非常大的一部佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。
《金刚经》的全称是《金刚般若波罗蜜经》或《能断金刚般若波罗蜜经》，“金刚”即金刚石，是自然界中最坚硬的金属，能断万物，所向披靡；“般若”是梵语音译，意为大智慧；“波罗蜜”也是梵语音译，就是摆脱烦恼，到达彼岸。
因此，《金刚经》的经名含义就是以金刚般无坚不摧的大智慧斩断人生的种种烦恼，到达清净的彼岸。
南怀瑾评价说：“《金刚经》最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性，是超越宗教的大智慧。”
我们研究学习《金刚经》时，不能将它局限于佛教的范围。将《金刚经》的宗教形式放一边，不论你信奉佛教与否，都可以从这部经典中汲取最有营养的人生智慧。纵览《金刚经》，我们可以知道，人生只需守住八颗心，便可让我们解脱烦恼、获得幸福、提升生命的价值。
一、平常心
尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
到午时该吃饭了，世尊（释迦牟尼佛祖）披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，然后回到原来的地方吃饭，饭后，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，便盘坐在座位上。
乍看上去，这段话描述的就是佛的一段日常生活，并无奇妙之处。可细想一下，像佛这样具有大智慧、超凡脱俗、德高望众的人，其平常生活与普通僧人并没有两样，也要自己化缘，自己洗脚，吃完饭就打坐休息，一切都是那么的平常。按说，佛陀身边有这么多的弟子，有这么多的护法，如果佛陀稍稍摆个师父的架子，他身边的弟子一定很乐意供养他。可是佛陀没有这么做，这是佛陀慈悲，让众生有机会种福田，并且以身作则，将真理介绍给世人。
真正的真理就在最平凡之处，就在最平常的事物之上，平凡到极点，亦是伟大到极点。真正的圣人都是于平凡处见伟大，在平常中修行而体悟境界。正所谓“世间莫若修行好，天下无如吃饭难”。
那么，如何从生活中去体会道呢？《金刚经》告诉我们，要拥有平常心，所谓穿衣吃饭即是道，平常心是道。真的平常心就是心止于至善，而不是忐忑不安，就是不计较输赢，从容不迫，就是干净而温和，宽容而镇定。
一个人只要安住自己的心，不管他在做什么，打坐也好，走路也好，吃饭也好，你都能感觉到他身上的那份宁静、祥和与自在。
二、安定心
云何应住，云何降伏其心?
应当如何才能得到最高的智慧觉悟？如何降伏妄心？
《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们内心中不安定的烦恼因素，也是整个佛法要解决的问题。
一个人若没有安定的心，给他再多的名声和财富他都不会满足。比如社会上有很多人，经过努力买房买车，衣食无忧，生活宽裕，却偏偏心不安著，非要跟那些坐拥豪宅豪车的人相比，觉得自己一无是处，终日郁郁寡欢。
生活在这个世间的人，对自己的生存十分重视。学历、工作、爱情、利禄，这些虽与我们人生关系确实都很密切，但还有更重要却又最不为我们所注意的东西，那就是我们的心。
我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
但人是不可能达到完全没有欲望的，因此怎样驾驭自己的欲望，是一种大智慧，是提高自身生活质量的大智慧。拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。倘若一个人心境不好，那么有钱痛苦，没钱也痛苦；有地位痛苦，没地位也痛苦；有事业痛苦，没事业也痛苦。
我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。佛教认为，一念之间，人就会有八万四千种烦恼。佛要大加修行，根本就是要“善护念”，也就是要让这些烦恼“住”，要“降伏其心”。好好的掌控好自己的心念，千方百计把自己各种想入非非的想法停下，各种念头止住了，由此产生的各种痛苦自然也就消失了。
三、奉献心
菩萨于法，应无所住，行于布施。
菩萨既然没有我相、人相、众生相、寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施。
提到布施，应当是无私的不求回报的，布施后就忘记这件事了。而且布施的时候，是不会看对象的，只有这样，才能修得功德圆满。
一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢？对于别人的给予，我们要抱着感恩的心去接受和回报他们，人有感恩的心会让这个世界变得越来越美好，在这个世间，每个人都在为别人付出，同时每个人都在接受别人的付出，因此人与人之间应该相互感恩。
有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。真正的给予是不求回报的，这才是真正的布施，真正的奉献。
四、无相心
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
世间所有成形成体的，都是以心执相、都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象都是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若知道见诸相是虚幻相，就见到了一切事物的本来面目，即如来法身。
从大千世界到微尘，从国家到家庭，从感情世界到物质世界……无一例外，皆是因缘所生，并随条件之变化而变化，没有永恒不变的。人生就像一场电影，有跌宕起伏，有风平浪静，有阳光灿烂，有暴风骤雨......而让我们的心也生起了爱恨喜怒，随境而生，随境而灭。最后傻傻地发现，我们当了一辈子的演员，随剧情而表演，从来没有做过真正的我。
当你离开世界的那天，回头再看自己的一生，你还会要自己的孩子一定得考得最好、学得最好；自己一定要干得最好、业绩要最棒；自己一定要住得比人高档、穿得比人漂亮、吃得比人丰富、出行也比人奢侈；别人伤了你，一定要以牙还牙吗？你追求一生、执着一生的东西，你却什么也带不走。
今天爱你、疼你、恨你、伤你、怨你、折磨你的人和境，该来的让它们来，该去的就让它们去。不去执着，你才知道你还是你，你没有被它们牵着走，这样你才做回了一个真正的你。
五、进取心
如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？
如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？
对佛法也不能执着，要像竹筏子一样，过了河就舍弃掉，对佛法是这样舍弃，世间知识、经验更不用说了，这才是真正的万法皆空。我们不要满足于已有的知识和经验，应该不断开拓自己的视野，曾经有助于我们的旧的思想体系该抛弃的也要抛弃，才能不断突破自我，得大自在。
有些人认为佛教是消极的，担心一旦学佛会失去进取心，因而不敢走近佛教，其实这是对佛教的误解。从世俗意义上说，进取心是好事；从佛教角度看，进取心同样被肯定。
佛的本意是要我们进取而不执着。进取代表着人们有某种上进心，有某种向上的追求。但我们在追求过程中，成功了，我很光彩，万一失败，就觉得没面子，这就是对成功的执着和过分在乎。
另外，我们对追求的事也会有自己的价值判断。而那些在乎的事，重要性就被夸大了，一旦不能成功，会很痛苦。我们也会执着自己的经验方法，以为这才是通往成功的最佳模式，从而变得自以为是，不能采纳他人意见。甚至在做事中，因为固执己见，产生对立冲突，使人活得很累，产生忧虑和焦躁。
想要进取而不为所累，就必须要有空性的智慧，认识到一切都是因缘所生。惟有这样，才能超越对现象的执着，心无所住，在积极进取的同时不失自在。
六、无住心
应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。
知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、感觉、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。人应该对世俗物质无所执着，才有可能深刻领悟佛。
当今时代是一个物欲涌动，拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。
呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界，享受现代物质文明是现代人应有的权利。但是，人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。
《金刚经》的“无住”心，可以缓解现代人的压力感，使其保持澄明心性。面对汹涌澎湃的物欲大潮，必须以金刚般若大智慧斩断物欲，才能将生命提升到天心月圆的光明澄澈之境。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上的充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。人都具有“庸人自扰”的本性，对于有关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。
假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，远胜山珍海味高床大屋。
七、当下心
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
过去心了不可得，现在心了不可得，未来心了不可得。（只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相继不断使我们错谬的以为己心。）
过去心不可得，意思就是已经过去的事情我们就应该放手，不应该有执念。在这个世界上有太多的人沉溺于对于过去的自豪或悔恨中。过去的成就或者过去的错误其实都流水一样过去了，如果你想回到过去找到你心的真谛显然是不可能的。
未来如同过去一样虚幻。我们永远无法知道未来将会如何到来，将我们的心放在未来无疑就是将真理诉诸于猜测，对于未来心往往会陷入猜测和狂想之中。未来还没有来到，人们贪恋未来，无非是对未来存着各种幻想，认为真正的真谛会在未来取得。
那么为什么现在心也不可得呢？佛说过，一念之中有九十起生灭，以电光石火之快，尚不能比。心念的生生灭灭，当你意识到的时候，心念就已经成为过去。这就是“现在心不可得”。
我们之所以无法放下执念，是因为我们总是执迷于过去心、现在心或者未来心。执着于虚妄的心念，我们自然也就无法获得心灵上的超脱。
“过去心已灭，现在心无往，未来心未至”。三心不可得，就是叫我们放下对于过去、现在以及未来的执着。不执着于三心，才能看得开，才能放的下，才能轻轻松松，才能了无挂碍。所以知三心不可得，解开心缚，放下执着，方能身心轻松。
八、随缘心
一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。
有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。
人生如梦，苦乐如泡影，成败如朝露，荣华富贵如浮云，名利如镜花水月，宇宙间万事万物瞬息变幻，无时无刻不在变化，人也不过是天地间匆匆的过客，怎能永恒地留住自己喜欢的东西？天地间万物，人只有暂时的使用权，哪有永恒的所有权？
一个人若能领悟到一切万法的本质皆缘生缘灭，看透自我、苦乐、名利、美色等，世间万物之心便会生起，这样就能逐渐明白凡事不必过于执着，应以随缘的心态做事。顺境时珍惜眼前所有，以良好的机缘去成就事业，活出幸福的人生；逆境时坦然地面对、承受、化解人生中的各种困苦，依然能笑对人生，活得轻松、自在。如此，无论顺逆境，一个人都能坦然面对世间的悲欢离合、炎凉冷热，超越成败、荣辱和得失，甚至生死，随缘而行，无住生心，便能领悟人生的大智慧。
修一颗平常心，做一个自在人。
平常心就是最简单、最自在、最愉快的心。做人，需要修一颗平常心。
只有修得一颗平常心，才能在自己的生活里修篱种菊；只有修得一颗平常心，才能“行到水穷处，坐看云起时”；只有修得一颗平常心，才能“笑观月圆日，淡看月缺时。”
佛家曰：“红尘看破不过是浮沉，生命看破不过是无常。”
修得一颗平常心，宠辱不惊，静看庭前花开花落，这是做人的大度；去留无意，漫随天外云卷云舒，这是做人的从容。
在人的一生中，如果能够用平常心来生活，用真诚心来待人，用宽容心来处事，用执着心来追梦，你所期待的一切，都会越来越美好。
悉数过往，我们曾经为多少烦恼所困，曾经为多少忧愁所缠。有时候，因和别人闹别扭而生气；有时候，因和自己过不去而纠结；有时候，因他人的伤害而痛苦；有时候，因日子坎坷而郁闷；有时候，因事业不顺而悲观。
其实，所有这些忧烦、挫折、坎坷，对于心态阳光、从容镇定的人而言，都会不屑一顾。他们会将这些经历看作人生的点缀，视为生活的调味品。
面对说长不长说短不短的人生旅途， 守一颗淡泊之心，持一份淡然之情，拥一份简单之美，蓦然回首，给流年时光浅浅一笑，就能在静观人生的风起云卷与花开花落中悠然而过。
做人应该具有这样的洒脱和坦然: 虎啸龙吟凌云志，落花流水平常心。岁月如歌，荏苒浅行。微笑着站在十字路口，淡看世间人来人往，掬一米阳光，洒在光阴里，你的心中自然会明媚如初。
以欢喜心过生活，才能活得惬意。存平常心，行方便事，则天下无事；怀慈悲心，做慈悲事，则心中安稳。
以清静心看世界，才会对过去无悔无怨，才会对现实无奢无贪；才会对未来无忧无惧。
具有了一颗随缘心，你会更洒脱；具有了一颗平常心，你会更从容；具有了一颗慈悲心，你会更积善；具有了一颗感恩心，你会更幸福。
心若简单，人才随遇而安。以一颗平常心，淡看尘世浮华，掬一怀清茶，许眉间盈笑，让心情起舞，岂不是让岁月开花！
以自己所爱，做自己所想。用一颗平常心认真地对待生活，生活就不会辜负你。
一种年龄，一种成熟，一种心境；一种心态，一种反应，一种处境。人在尘世间看得淡然了，放下了，心里也就轻松了，释然了。就不会再去想那些与自己无关紧要的东西，只愿自己和身边的人健康平安，这就是人生最珍贵的幸福。
若能看透了人世间的一切，也就少去许多怨恨与纠结。清醒就是理智，淡然就是快乐。愿我们用平常心接受人生中的一切不如意。
活着就是一种修行，修行就是修心。修得一颗平常心，无时不快乐；修得一颗知足心，无处不幸福。
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